Dans cet article, nous allons parler de Sumi-e. Ne connaissez-vous pas ce style ou cette technique artistique ? Lisez la suite pour découvrir les secrets de cette technique de peinture passionnante qui va bien au-delà de la technique pour devenir une philosophie.
Dans les temps anciens, la plupart des literati (érudits masculins très instruits) pratiquaient l’art de la peinture au lavis d’encre, une forme ancienne de peinture au pinceau en Asie de l’Est qui utilise uniquement de l’encre noire à différentes concentrations pour produire des œuvres d’art de grande qualité.
Il porte différents noms. Les Chinois l’appellent shuǐ mò huà, tandis qu’en coréen il est appelé sumukhwa et en vietnamien tranh thủy mặc. Au Japon, cet art est appelé suibokuga ou Sumi-e.
Dans la peinture au lavis d’encre, l’ombrage et la tonalité sont créés de différentes manières, soit en variant la densité de l’encre par la pression des coups de pinceau, en changeant la charge d’encre et en modifiant la façon dont le bâton d’encre est broyé avec de l’eau.
La maîtrise de la peinture au lavis d’encre nécessite plusieurs années de pratique assidue, car il n’est pas si facile de manipuler et de contrôler le flux d’encre et le mouvement du pinceau. Un maître de cette technique peut produire plusieurs variations de tons en un seul coup de pinceau.
Que signifie Sumi-e ?
Le terme japonais « sumi » signifie « encre noire » et « e » signifie « peinture« . Il désigne l’une des formes d’art dans laquelle les sujets sont peints à l’encre noire dans toutes les gradations possibles, du noir pur aux nuances plus claires obtenues en diluant l’encre avec de l’eau.
Toutefois, cela ne signifie pas que tout ce qui est peint de cette manière mérite le nom de sumi-e.
Le véritable sumi-e doit présenter des caractéristiques typiques, telles que la simplicité et la spontanéité, qui frappent directement la sensibilité de l’observateur.
Pour qu’un tableau soit « vivant », tous ses composants doivent être vivants. Ce type de peinture comprend déjà l’esquisse ; il n’y a pas besoin de préparation. Comme dans la peinture traditionnelle, toute forme ou détail superflu est omis.
Sumi-e capture l’essence de la nature. Elle s’accorde avec le « mouvement rythmique de l’Esprit » qui est présent en toute chose, et que l’artiste traduit dans sa peinture.
Cette façon de peindre a été introduite au Japon par les moines zen et a connu un succès rapide car dans cette méthode de peinture, comme dans la pratique zen, la réalité est exprimée en la réduisant à sa forme pure et nue.
Les retouches, les ajouts et les décorations n’améliorent pas l’œuvre, mais cachent sa véritable nature. Tout comme en cuisine, si vous ajoutez trop d’épices, vous n’obtiendrez pas le véritable goût de ce que vous avez préparé.
Tout comme dans le zen, quelques mots suffisent à exprimer le sens de nombreuses heures de méditation, dans le sumi-e, quelques traces d’encre noire peintes au pinceau sur une simple feuille de papier blanc peuvent représenter le motif le plus complexe. Il faut apprendre à saisir l’essence afin d’aller au cœur de la réalité telle qu’elle est.
Histoire et philosophie du Sumi-e
Pour présenter le sumi-e (peinture à l’encre noire), il est nécessaire de rappeler brièvement l’importance de la peinture en Chine, car c’est là qu’est né le contexte culturel, philosophique et artistique de la peinture monochrome.
De tous les arts en Chine, la peinture est le plus important et, pour un Chinois, elle dévoile le mystère de l’univers.
Elle s’appuie sur une philosophie fondamentale, le taoïsme, qui associe des notions précises de cosmologie, de destinée humaine et de relation entre l’homme et l’univers.
La peinture est l’application de cette philosophie, car elle pénètre les mystères de l’univers. On peut dire que ce type de peinture, plutôt que de montrer les « merveilles de la nature », participe aux « gestes de la nature ».
Il s’agit d’un « mode de vie » particulier, d’un « lieu psychique » dans lequel la vraie vie peut être vécue et dans lequel l’art et l’art de vivre se rejoignent également. Une œuvre d’art sublime tente de créer un microcosme vital qui reflète le macrocosme. Elle est sublime parce que sa beauté relie la Vie à son Esprit originel.
À cet égard, un ancien proverbe affirme que « celui qui se plonge dans la peinture vivra plus longtemps car la vie créée par le toucher du pinceau renforce la vie elle-même ».
Selon l’ancienne tradition chinoise, l’harmonie d’une œuvre d’art reflète l’harmonie universelle du Tao, principe suprême et inconcevable qui a engendré le monde et régit le rythme secret de la nature.
Ce n’est pas un hasard si le trait dominant de la grande peinture chinoise est le paysage, qui est toujours subtilement réaliste et métaphorique à la fois.
Les figures humaines et les objets fabriqués par l’homme ne détournent jamais le regard des éléments centraux d’un tableau, tels qu’une montagne, une cascade, un arbre, un bambou ou une orchidée. En effet, leur position établit un climat de correspondance symbolique et renvoie, par analogie, aux équilibres établis par le Tao entre le Ciel et la Terre, l’homme et la nature, la gravité et la légèreté, le plein et le vide.
Que ce soit dans un être vivant ou dans toute création humaine, le « Ki » circule en toute chose. C’est un esprit, un souffle et une force intangible. C’est un concept qui peut sembler vague et fâcheusement métaphysique aux sensibilités occidentales. Cependant, l’idéogramme du Tao signifie « la voie« , et une voie est destinée à être empruntée et suivie.
Les mêmes principes sont incarnés par le peintre, qui, par l’art du pinceau, se pousse vers la Vie et permet à la Vie de se manifester à travers ses œuvres d’art, car « la pression du pinceau doit se conformer au concept qui habite le cœur » et aussi « avant d’apprendre à peindre, tu dois d’abord apprendre à calmer ton cœur pour que ta compréhension devienne plus claire ». Vous devez être sûr que vous avez appris ce que vous devez savoir, et que votre cœur et votre main sont en parfaite harmonie ».
À l’époque Kamakura (1192-1333), lorsque le pouvoir de la noblesse est passé aux mains des guerriers (samouraïs), les pèlerinages et le commerce des moines zen en Chine ont permis le retour au Japon de nombreuses peintures et objets d’art chinois, qui ont fortement influencé les artistes travaillant dans les temples où les œuvres avaient été commandées par des mécènes et des collectionneurs (shoguns).
Ces importations ont non seulement inspiré des changements dans les sujets de la peinture, mais ont également encouragé une utilisation innovante de la couleur : le Yamato-e (peinture sur de longs rouleaux, IXe et Xe siècles) a été remplacé par la technique monochrome chinoise.
À partir des œuvres des grands maîtres bouddhistes Chan et des peintres des dynasties Tang et Song, la peinture à l’encre noire chinoise se caractérise au Japon par la diffusion du Suiboku-ga ou Sumi-e (fin du XIIIe siècle).
Ce style de peinture a d’abord été monopolisé par les bouddhistes zen, puis adopté par les moines et les artistes imprégnés de cet esprit, et pendant longtemps, la peinture à l’encre noire (Sumi-e) et la peinture zen (Zenga) ont été pratiquement inséparables.
Le plus grand maître du sumi-e de cette période est Sesshu (1420-1507), un moine zen de Kyoto, qui a étudié la peinture à l’encre en Chine avec le moine Chan Shubun. Sesshu est le seul peintre à avoir assimilé la base philosophique de ce type de peinture, et à l’avoir traduite dans un esprit original dans des thèmes et un langage artistique japonais, en respectant également les concepts spatiaux des artistes chinois de l’époque.
En Chine et au Japon, l’art de la peinture était traditionnellement identifié à la pratique du zen. Pour bien comprendre ses particularités, il est nécessaire de comprendre les fondements philosophiques du zen, ainsi que la pratique du zen, qui repose sur le concept de vacuité comme nature originelle de l’homme.
Technique et matériaux du Sumi-e
Par définition, le sumi-e est une peinture artistique japonaise utilisant uniquement de l’encre noire. Un artiste Sumi-e cherche à capturer l’essence du sujet en quelques coups de pinceau seulement. Chaque coup de pinceau doit avoir un sens et doit évoquer une émotion et une beauté que le spectateur peut voir non seulement dans le tableau lui-même, mais aussi dans l’espace à l’intérieur et à l’extérieur du tableau. L’encre utilisée dans le Sumi-e est indélébile, elle crée donc une image qui ne peut être effacée.
Le pinceau ou, en japonais, le « fude » est très important. L’artiste charge le pinceau avec un équilibre parfait de diverses nuances d’encre dans les différentes sections du pinceau, sachant que celles-ci seront libérées à des vitesses différentes et à des moments différents dans un seul coup de pinceau. L’encre doit avoir la bonne consistance, résultat de longues années d’expérience, de compétence et d’intuition de l’artiste. C’est quelque chose qui ne peut pas être mesuré.
L’ombrage est l’une des caractéristiques essentielles d’un excellent coup de pinceau Sumi-e. Un maître du Sumi-e peut efficacement nuancer un coup de pinceau du clair au foncé tout en préservant la pureté des tons de l’encre et le caractère du trait.
Un artiste Sumi-e peint en utilisant du papier japonais ou « washi« . La création du washi est basée sur les conditions météorologiques et les saisons de l’année. Les fibres utilisées pour le washi sont les fibres de riz, le kozo ou mûrier à papier, des plantes indigènes au Japon comme le mitsumata (buisson à papier oriental) et le gampi. Il existe différents types d’absorption qui correspondent aux différents coups de pinceau.
Les pinceaux utilisés pour le Sumi-e sont fabriqués à partir de matériaux naturels de la plus haute qualité. Le manche de la brosse est en bambou, tandis que pour les poils, une dizaine de types de poils d’animaux sauvages différents sont utilisés en combinaison, tels que le lapin, le loup, le blaireau, le cheval et le cerf. Chaque type de fourrure absorbe et réagit différemment à l’encre.
Un pinceau Sumi-e peut sembler simple, mais il s’agit d’un instrument artistique très élégant et parfaitement équilibré. Son noyau interne est fait de poils plus rigides, plus rigides. Le noyau extérieur est constitué de poils plus fins et plus doux, tandis que l’extrémité utilise des poils plus délicats.
Parmi les autres matériaux utilisés en sumi-e, citons le « suzuri » ou pierre à encre, créée à partir d’ardoise trouvée dans d’anciens lits de rivière et carrières. Les encres sumi de la plus haute qualité proviennent de pins qui poussent sur les pentes des montagnes de Suzuka et de Nara.
La technique de production de l’encre sumi est une ancienne tradition transmise de génération en génération. Comme le pinceau et le papier, l’encre n’est également produite qu’à certaines périodes de l’année. Une excellente encre sumi est une encre qui a été vieillie pendant 10 ans ou plus.
Les principaux thèmes de Sumi-e
Rien ne reflète mieux l’histoire de l’âme chinoise que la peinture. En Chine, le peintre n’était pas seulement un artiste de profession, mais aussi un philosophe, un sage. C’est pourquoi les Chinois considéraient la peinture comme la « connaissance parfaite« , ainsi que l’expression de l’intégrité morale et du niveau culturel du peintre.
Il existe quatre thèmes principaux dans la peinture traditionnelle chinoise, qui sont fondamentalement les mêmes dans la peinture japonaise : les paysages, les portraits, les oiseaux et les animaux, et les fleurs et les arbres. Comme mentionné plus haut, en peinture, la nature a souvent une signification symbolique.
Par exemple, le bambou représente l’amitié éternelle et la longévité. Le bambou représente la flexibilité ancrée dans la force. Elle rappelle une attitude intérieure flexible qui renforce la personne qui, comme le bambou, face aux événements de la vie, ne lutte pas contre le changement, mais coule avec lui et s’y adapte.
La personne qui se comporte de cette manière est « evergreen », elle reste consciente d’elle-même et équilibrée même si les saisons et les phases de la vie changent.
L’orchidée, le bambou, le prunier et le chrysanthème représentent le « Ki » ou énergie vitale des quatre saisons et des quatre âges de l’homme et sont considérés comme les « quatre chevaliers ».
Comment apprendre l’art du dessin à l’encre noire ?
Cette forme de peinture est complète, impliquant tout le corps. Ce n’est pas du tout facile et il est nécessaire de travailler avec un professeur expert, ainsi que de s’habituer à répéter des sujets, ou des parties de ceux-ci, d’innombrables fois. L’esprit devient de plus en plus raffiné et sensible grâce à la répétition constante.
Au début, il est inévitable que vos peintures soient froides et peu naturelles. Avec le temps, vous pourrez souhaiter plus de beauté dans votre travail, mais cela ne doit pas devenir une obsession de vouloir devenir un praticien parfait du sumi-e, car alors, vous ne feriez aucun progrès. Si vous continuez à penser en termes de bien et de mal, vous êtes encore loin du véritable esprit du sumi-e.
Comme dans le Zen, l’esprit doit être libre de tout désir volontaire de réussite et d’ambition. Probablement, bien plus tôt que vous ne le pensez, vous vous sentirez capable de peindre tout ce que vous souhaitez, car chaque partie d’un paysage apparaîtra comme le véritable reflet de la source de la vie et de la nature.
Vous remarquerez également que vous respirez mieux, que votre posture corporelle est plus droite et plus « noble » et que votre santé générale s’est également améliorée, y compris votre équilibre psychologique et spirituel.
Dans le zen, le zazen ne consiste pas seulement à apprendre une « technique de méditation« , mais à établir un contact direct avec la source de toute chose (« nature de Bouddha« ). De même, le sumi-e va bien au-delà d’une simple « technique de peinture ».
